岳麓書院先賢語錄一百則（五十六）
編者按
惟楚有材，于斯為盛。
岳麓書院千年的發展歷程中，先賢們從未停止過“成就人才，傳道濟民”的腳步，他們對于真理的追求、對于后輩的期冀、對于中華文化的熱愛濃縮在了一段段“金玉良言”中。
“岳麓書院先賢語錄一百則”欄目，為大家展示岳麓書院先賢們在求知育人過程中的智慧，以期援古益今，嘉惠后學。
今天推出魏源篇第二則：
五十六
同一為仁也，而有好仁惡不仁之分①。好仁者以順入，見善如不及焉②；惡不仁者以逆入，見不善如探湯焉③。
——魏源《默觚》
譯文
同樣是踐行仁德，有喜好仁德與厭惡不仁兩種方式。喜好仁德是從順著人的善性的方面入手，看見好人好事唯恐自己做不到；厭惡不仁則是從反面直面人的不善入手，看見壞人壞事，就像手伸到開水里一樣避之唯恐不及。
注釋
①好仁惡（wù）不仁：喜好仁德與厭惡不仁。語本《論語·里仁》：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”在《論語》中“好仁”比“惡不仁”高明，魏源借鑒了《論語》中的思想資源，將二者看作各有所長，可以因人而異的兩種踐行方式。
②以順入：從順著人的善性的方面入手從事修養。見善如不及：意思是看見善的事情，惟恐自己做不到。“見善如不及”以及下文“見不善如探湯”，語出《論語·季氏》：“見善如不及，見不善如探湯，吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道，吾聞其語矣，未見其人也。”
③以逆入：從反面入手，即從人的不善入手，通過引以為戒來修養身心。見不善如探湯：意思是看見壞人壞事，就像手伸到開水里一樣避之唯恐不及。探湯：將手伸到熱水里。
現代闡釋
“為仁”即踐行仁德，是儒家的一種具有根本性意義的道德修養工夫。這首先是由于“仁德”在儒家思想中具有根本性意義。“仁”是最大的善，為“善之長”（《易傳·文言》）；仁包諸德，所有美德都包含在“仁”里，都由“仁”發展而來。“為仁”“行仁”的主要方法是“忠恕”之道，即“盡心竭力，推己及人”。“忠”即盡己，“恕”為推人。孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）必先“盡己”而后“推人”，所以“盡己”是前提。“盡己”即盡己“欲立（仁）”“欲達（仁）”之心。孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）所以，“為仁”“行仁”首先是自己想要“求仁”，即“欲仁”。“欲仁”必先“好仁”，才會真想“求仁”。可見，在孔子看來，對于“仁德”的喜好與否于“為仁”而言，又有著根本性的意義。孔子說：“吾未見好德如好色者也。”（《論語·衛靈公》）對于“仁德”的真心喜好其實是不容易的，而一旦真心喜好“仁德”，即能“欲仁”，則“為仁”“行仁”又并非難事了，因為此時的“為仁”“行仁”乃出于人內心的自覺和歡喜，而不是照著外在道德規范來行為而已。
魏源通過闡發孔子的這種思想，更加明確地提出從“好仁”和“惡不仁”正反兩個方面來“為仁”“行仁”。從“好仁”的一面來講，“為仁”就是對“仁德”心生歡喜，發自內心地想要去實現它，于是，自然而然，見到善行善舉就唯恐自己不能做到，即“見善如不及”。從“惡不仁”的一面來講，“為仁”就是對“不仁”要從內心深處感到厭惡，從而提高警惕，克治自己不仁的行為，見到惡行惡舉就盡力避免、引以為戒，即“見不善如探湯”。
“好惡”是一種主觀性的情感，為何對“為仁”有如此根本性的意義？正如朱熹所說：“蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事而不使少有及于其身。”（朱熹《論語集注》）也就是說，真正的“好仁”是建立在“真知仁之可好”的基礎之上。真正的“惡不仁”亦同理。若不“真知”“仁之可好”和“不仁之可惡”，就不會有真正發自內心的對“仁”之“好”與對“不仁”之“惡”。也就是說，所謂主觀的“好惡”其實是建立在認識的基礎之上的。當然，這是朱熹說的一個方面。另一方面，對于“仁”之“好”亦可由于人性本來的需要和歸趨。“仁”是人的道德本性，從根本上說人都應該天然地“好仁”，而現實生活中之所以“好仁”為難，主要是出于其他的壓力和考慮。“惡不仁”亦同理。
從現實的修養工夫來講，所謂“好仁”與“惡不仁”，并不是指兩種不同的為人準則或者兩種對立的修養路徑，而是一對應當同時使用、互為補充的修養方法。為了實現“仁”，既要能夠從正面滋養自己的仁心仁德，自勉于嘉言善行；又應當能夠從反面戒除和克治不仁之心、不仁之舉。
策劃 | 陳義紅 陳宇翔
主編 | 陳仁仁
監制 | 謝 豐 郭少濱 胡劍波
編輯 | 梁代佳
審核 | 譚 鼎 董興陽
